茶蕴灵性
许多名茶都产于灵山妙峰，承甘露之芳泽，蕴天地之精气，秉自然之清灵。名山寺院出名茶，苏州碧螺春原名“水月茶”，产于洞庭水月院；虎丘产上等贡茶，色白如月边云，因名“白云茶”。连著名的紫砂陶壶也创制于明代宜兴金沙寺老僧之手。因此，茶了无尘俗气，纯洁淡泊。试想，喝了蕴含天地精华之茶，不也能让我们世俗的心中增添几分超然的灵气吗？
茶需慢品
有位静参道士，曾把茶的品等分为香、清、甘、活四种。“香而不清，尤凡品也；再等而上，则曰甘，香而不分，则苦著也。再等而上之，则曰活，甘而不活，亦不过好茶而已。”
茶本身有品，饮之更需要品。在茶香袅袅之时，细酌慢品，深思遐想，飘逸雅致的韵味便会给人带来澄静平淡的心情，散化心中的郁闷。手握精制茶杯，有如玉石般温润。轻抿一口，醇和馥郁，直透脏腑，顿感神清气爽，闲逸舒适。大概我们都会脱口诵出苏轼的句子“从来佳茗似佳人”。
茶中有品位
古时每当士人相聚，迎宾待客，必然烹茶，举行茶宴、茶会、茶集，品茗清谈，吟诗联句，茶诗、茶词、茶画，佳作迭出。文征明有《惠山茶会图》，画出了古代文人以茶会友的浪漫。郑板桥曾描述饮茶会友之乐：“坐小阁上，烹龙凤茶，烧夹剪香，令友人吹笛，作《落梅花》一弄，真是人间仙境。”卢仝《七碗茶歌》诗中说：“五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”善饮茶者往往是上层人士和释徒道家之类，文化教养较高，世事阅历较丰富，联想比一般人活跃。当一杯名茶在手之后，神思飞扬，如泉而涌，至理妙道、奇情异想留注于笔端，于是一首首茶诗、一篇篇美文便创作出来，这就产生了茶的文学。
茶中有闲韵
“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”一杯清茶，一本闲书……那是怎样的闲适和令人羡慕的逸致呢！这可谓“得半日之闲，可抵十年尘梦”！文人要求有清、幽、寒、静、雅、淡之品茗环境，诗僧皎然品茶伴以花香琴韵：“晦夜不生月，琴轩犹为开。墙东隐者在，淇上逸僧来。茗爱传茶饮，诗看卷素裁。风流高此会，晓景屡徘徊。”唐代崔道融有诗云：“一瓯解却山中醉，便觉身轻欲上天。”心中抛去俗念来品茶，方可达到“芳香溢齿颊。甘泽润喉吻。神明凌霄汉，思想驰古今”的境界。
茶中有禅意
品尝生活滋味，哪能一味浅尝辄止？是“牛饮”，还是一“醉”方休，君自可选择。细致与豪放，各有各的风范。有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重的化不开来……茶中有禅意，意就在于那种天地大道般高远而空灵的境界。茶的升降浮沉，恰如世事；茶的由浓而淡，恰似人情；茶的滋味各异，犹如旅程。茶需静品，禅需静心，生活就得平心静气，用感觉沏茶，用静心悟禅，用淡泊名利之心来面对生活，不也就悟得了几许禅机吗？
茶中有文化
有人集巧思妙意，将茶拟成对联，寄寓人生。浙江杭州西湖龙井有一茶室，名曰“秀翠堂”，门前柱有一幅茶联：“泉从石出情宜冽，茶自峰生味更圆。”广东珠海市南山山径的茶厅悬挂着一幅茶联：“山好好，水好好，入亭一笑无烦恼；来匆匆，去匆匆，饮茶几杯各西东。”福建泉州市有家小而雅的茶室，其茶联很别致：“小天地，大场合，让我一席；论英雄，谈古今，喝它几杯。”最有趣的恐怕要数这样一幅回文茶联：“趣言能适意，茶品可清心。”倒读为：“心清可品茶，意适能言趣。”在这样的地方饮茶，一定别有一番情趣吧。
滚滚红尘，碌碌苍生。宇宙无限，人生苦短，在纷繁喧嚣的世事中，我们何妨选择合适的时间，静下心来品品茶，把心变成一壶茶，包容百味，吐故纳新。
